佛教教义中所讲十善业： ­

一、不杀生而慈心于仁--杀是杀害，生是生命，不杀害众生之生命，名为不杀生。即对一切众生，应一视同仁，勿残杀加害。因为佛教主张佛性平等，提倡慈悲救世，故释尊以平等慈悲教义，为被杀害的众生呼援，指示众生皆有佛性，故不能杀。而孟子也曾说："闻其声，不忍食其肉。"他不言佛性，也是出于仁爱，而怜悯被杀害的众生。由此看来，能慈心于仁，无杀害生灵，生命界则可尽其天然，争斗仇恨的事，便可消灭，天下岂不太平？ ­

二、不偷盗而义利节用--偷谓诈骗潜窃，盗谓强劫豪夺。不偷窃强夺人家的财物，叫做不偷盗。因为一切事物，主权转移，必依正义，不与取而取，非分取而取，无功而取，都是偷盗的行为。能资生活而遂欲望叫做"利"，致利于合宜叫做"义"。知利己而须利人，利人即利己，自利利他，叫做"义利"。人人行义利，节俭日用，奉养父母，维持家庭生活，乐其天伦，与朋友金钱往来而能守慎，则无偷盗之事发生，社会既可安宁，个人与家庭也能得到幸福。 ­

三、不邪淫而贞良守礼--即正式结合之夫妻外，不得行淫。若非己妻，苟合淫欲，即名邪淫。能端正男女间之欲情，叫做不邪淫，也就是贞良守礼。亦即组织家庭之后，夫妇须相敬如宾，不有其他淫乱行为，便能和睦相处，成为美满家庭。 ­

四、不妄语而诚实无欺--以术愚人，以言诈人，喜说谎话，是说不是，不是说是，叫做妄语。不妄语就是说话诚实，不说虚伪诳骗的话。如能远离妄语，便能做到诚实不欺，则父母、兄弟、亲属、朋友，以及人事的接触，彼此都能互相信任，实为得乐之道。

五、不两舌而无争是非--不两舌即是不搬弄是非，不离间他人感情。世人不修口业，常有两舌之患：所谓病从口入，祸从口出，两舌灾祸，可导致无风生浪，是非烦恼，扰乱身心，甚至动武伤人，实为杀人不见血之罪魁。苟能远离两舌，说正直话，岂有是非之争端？ ­

六、不恶口而出言慈和--不恶口即是不说粗恶毁辱他人的话，及不咒诅他人的恶毒言语。常人多患恶口骂人，且伤人父母祖宗三代，是为大恶口。经云："犯恶口者，当受畜生果报。"故不恶口而出言慈和，可积德成善，为人敬爱。 ­

七、不绮语而言说有礼--所谓绮语，即花言巧语，轻浮无礼，说不正经的话，导人生诸邪念，或出言戏弄，胡乱开口，以为取乐，都叫做绮语。说此绮语者，不惟无益自己，且能加害他人，业报所在，死堕恶道，生而为人，永遭轻贱。故要说合于礼仪，不乖违真实的正经话，便叫做不绮语。如能远离绮语，则心正言顺，彬彬有礼，庄严威仪，也必为人敬仰。 ­

八、不悭贪而慈心舍施--自己的财物不肯施人，叫做"悭"，他人的财物，但欲归我，叫做"贪"。悭贪的人追求财、色、名、食、睡五欲，莫知所止，便会造出种种罪业，故要远离悭贪，不悭吝自己的财物，也不贪求他人的财物，把谋生得宜的钱财，用以奉养父母，教育子女，家庭费用外，对于贫病孤苦者，能给与同情慈济，或捐助社会福利事业，即是慈心舍施，经云："能舍施者，可得富贵。"但不可有贪，佛陀说"贪多业亦多，取少业亦少，万般苦恼事，除贪一时了。"人生因贪而受苦，因贪而违法乱纪，危害他人社会，佛教乃劝人慈心舍施，以对治悭贪。 ­

九、不嗔恚而慈忍积福--嗔恚即遇事不顺，埋恨于心，发怒于形。甚至脾气爆发，可导致杀害灾祸。常人说："火烧功德林"，这话是说一个人无论做多少善事，嗔恚之火一发，动怒于人，以至动武打斗，发生种种不幸，因此曾做过的善事功德，便被它烧得净光。故要以慈悲容忍对治嗔恚，即所谓"忍字上面一把刀，为人不忍祸自招，能忍得住片时刀，过后方知忍为高。"故要勤修慈悲忍辱美德，以远离嗔恚过患，是名不嗔恚，即可成就自利利他大事业。

    印光大师说："瞋心一起，于人无益，于己有损；轻亦心意烦燥，重则肝目受伤。须令心中常有一团太和元气，则疾病消灭，福寿增崇矣。"《（正）对治瞋恚等义》 ­

十、不愚痴而多闻增智--愚痴是无明，迷昧，没有智慧，对事理无所明了，不能辨别是非，不信因果法则，固执邪见，无正见正信，胡作乱为。如能接受佛陀教育，增进智慧，便可导入正见，做个事理明白的善人。佛经说，修般若慧以对治愚痴，使令远离邪见，是名不愚痴。 ­

修定，就是通过念佛，或诵经，或持咒，或静坐，或参禅等方法，培养一种安定、清净、祥和、稳静的心态；荣辱毁誉，泰然处之；得失随缘，不骄不馁；遇事不慌，一心不乱；从容不迫，体动心静。心静，则慧生，故能恰当解决人生之种种疑难、困惑与烦恼，走出低谷，走出困境，离苦得乐。所谓大将风度，指挥若定。因此，这种心态，有益于现代人生，是我们学习、工作和生活所必需。因此，要修戒、定、慧。 ­